藉著原文編號、打開聖經的寶庫(四)
一、關於「受差遣」
我們繼續閱讀約翰福音的序言 (Prologue)，〈約1:6〉開啟一個新段落說︰『有一個人，是從神那裡差來的，名叫約翰』，當然這「約翰」並不是使徒約翰，從下文可以確定這個「約翰」就是耶穌基督的開路先鋒、即施洗約翰；經文形容他「是從神那裡差來的」。在這一篇文章中、我會聚焦在「差來」這個字、編號為「G649 (apostello)」，在新約聖經中「G649」一字共出現 132次、單單在約翰福音就佔了 28次，它可以說是約翰福音其中一個關鍵字。
(Apostello) 這個字的「拼寫」是否似曾相識？「使徒」一字的英文乃 (Apostle)、是從希臘文「G652 (apostolos)」演變的，因此所謂的「使徒」、他其實就是一個奉差遣的人。只不過「G649」是個動詞、而「G652」是個名詞，但這兩個字同屬一個字系
(Word Family)、它們是同一家庭的成員；當然這個大家庭起碼還有「G651 (apostole)」一字、即「使徒職份 (apostleship)」。
原來正確運用「經文彙編 (Concordance)」去查考某一個希臘文單詞時、我們也需要一同查考它所屬的字系的其他家庭成員，是累了點、但往往會發現許多驚喜。
二、「受差遣」一字的同義詞
釋經本身是很煩瑣的、需要耐性去查考許多相關聯的字；所謂的「關聯字」，除了同一字系的字以外、還包括「同義詞 (Synonyms)」。〈約1:6〉表明神差遣了施洗約翰、使用的是「G649」一字，〈約1:33〉也表達相同信息說︰『我先前不認識他，只是那差我來用水施洗的、對我說：『你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。』』神差遣約翰「用水施洗」，但使用的卻是另一個希臘文、編號為「G3992 (pempo)」，在新約聖經中「G3992」一字共出現 79次、單單在約翰福音就佔了 32次，它也是約翰福音另一個關鍵字。
可見約翰福音非常關注和強調「差遣」這個話題；何謂「差遣」呢？當今天談到差遣某人去辦一件差事，這個人可能是你工作關係的下屬、甚至可能只是你的朋友，但是在主耶穌的年代，被差遣的往往是個奴隸、而差遣他的就是他的主人。這是我們需要注意的。
三、耶穌是「受差遣」的
為何約翰福音非常關注和強調「差遣」這個話題？很簡單，因為除了「人子」這稱呼、耶穌也強調他自己是奉雅偉天父所差遣的，因此〈約1:11〉才說『他到自己的地方來，自己的人倒不接待他』；耶穌被差遣「到自己的地方來」、即〈約1:9-10〉首次提及的「世界」。難怪耶穌多次宣稱自己是「受差遣的」，例如在〈約3:17〉：『因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救』、用的是「G649 (apostello)」一字；另外在〈約5:23〉：『叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父』、用的卻是「G3992 (pempo)」一字。再次引證「G649」和「G3992」是同義詞。
這就是說耶穌的身份只是個奴隸、是天父所差遣的奴隸，並且耶穌也喜愛這個身份，難怪他在〈可10:45〉說：『因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價』。耶穌是個奴隸、天父是他的主人，這表明耶穌在天父的權柄底下。
四、與「三位一體論」起衝突
這樣就很尷尬啦、特別是對那些持守「三位一體論
(Trinitarianism)」的朋友而言，因為「三位一體論」強調聖父與聖子「同等 (Co-equal)」，耶穌怎樣可能是天父差遣的奴隸呢？
因此神學界又嘗試從聖經中歸納出另一個觀念，即所謂的「實用三一學
(Economic Trinity)」、一個與「經濟學」不相關的觀念；這學說試圖淡化耶穌作為奴僕這聖經現實，強調這是短暫的身份、為了在地上他可以配合父神去成就世人的救贖。但「實用三一學」是否正確的聖經教導、這不是本文要討論的。
另一段引起爭議的經文是〈約6:38〉：『因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行』、用的是「G3992」一字；這段經文似乎表示耶穌是從天上被差遣下到世上的，意思是在他未有被父神差遣以前、耶穌是在天上的。這是否能證明耶穌的「先存性 (Pre-existence)」？須知道耶穌的「先存性」乃是「三位一體論」中關於耶穌的神性的必然延伸。
當然關鍵是「從天上 (apo tou ouranou)」這希臘文詞彙該如何理解；但我們可以知道單單被父神差遣本身、不足以證明他的「先存性」，為甚麼呢？道理很簡單，因為施洗約翰同樣是父神所差遣的、正如〈約1:6〉所言，但沒有人會嘗試說約翰是先存的、因為路加福音已經把施洗約翰出生的經過清晰交代了。
同樣地〈太1:1〉說『亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜』、這福音書的作者已清楚交代耶穌的「開始或起始」。
五、與我們的關係
雅偉天父差遣耶穌來到世上、並且在他之前也差遣施洗約翰來，除了為我們完成救贖計劃外、究竟與我們這些作基督徒的有甚麼關係呢？在下一篇文章我再作討論。
21/2/2023。
