藉著原文編號、打開聖經的寶庫(三)

藉著原文編號、打開聖經的寶庫(三)

 

一、釋經要不斷進深

我常常把釋經比喻作一個剝洋蔥的過程，把洋蔥一層又一層地剝開、才會露出洋蔥最為核心的部位；同樣地我們閱讀的聖經，它有最表層、即字面層的意思，它更有深入的不同層次的含意，往往屬靈層的含意是隱藏在深處、需要我們努力發掘和剝開。所以我提醒自己，當讀經時能看見一點亮光，千萬不要沾沾自喜、不要只滿足於已經找到的答案，即便這是正確的答案。

 

舉個例子，在約翰福音的序言 (Prologue) 中、〈約1:5〉說︰『光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光』；使徒約翰用了「擬人法 (personification)」的技巧去描寫「光」與「黑暗」，「光」與「黑暗」能夠像世人一樣思考或做選擇︰「黑暗」不願意接受「光」。為甚麼會這樣呢？

 

在上一篇文章中、我聚焦查考「接受」這個字、編號為「G2638 (katalambano)」。在新約聖經中「G2638」一字共出現 15次，它既可以翻譯為「接受」、也可以翻譯為「明白」，這都是正確的翻譯。黑暗不接受光、箇中原因是因為不理解和不明白。但這就是「G2638」的全部含意嗎？讓我們繼續翻閱《經文彙編 (Concordance)》、並學懂運用好這工具書。

 

二、兩種力量的碰撞

〈可9:18〉這樣說︰『無論在那裡，鬼捉弄他，把他摔倒，他就口中流沫，咬牙切齒，身體枯乾。我請過你的門徒把鬼趕出去，他們卻是不能』，這裡「G2638」被翻譯為「捉弄」，為何「和合本」會這樣翻譯？這是正確的翻譯嗎？

 

或許我們換一個角度，經文中談到一個被污靈附身的可憐孩子，可以看得見他也嘗試掙扎、要擺脫污靈纏磨，只是他一次又一次被污靈壓服、因為他沒有足夠力量去對抗；其實「G2638」若被翻譯為「制伏」是更加生動的，污靈制伏住這個可憐孩子，甚至主耶穌的門徒也束手無策。

 

同樣地在〈約8:3-4〉、談到那個在行淫時被抓的婦人，「G2638」一字2次被翻譯為「被拿」；可以想像到這婦人並不情願被捉拿、或許她也嘗試反抗，但無奈地她還是被「制伏」了，因為捉拿她的人力量更強大、也人多勢眾。

 

原來「G2638」一字還有第三層意思、即「制伏」或「勝過」，〈林前9:24〉說︰『豈不知在場上賽跑的都跑，但得獎賞的只有一人？你們也當這樣跑，好叫你們得著獎賞。』經文最後的「得著獎賞」、原文中並沒有「獎賞」，而「得著」就是翻譯「G2638」一字；其實「G2638」同樣可以翻譯為「取勝」：『...你們也當這樣跑，好叫你們「能取勝」。』

 

當應用在兩種力量激烈碰撞時、這樣翻譯也更貼切。比如〈約12:35〉說︰『耶穌對他們說：光在你們中間還有不多的時候，應當趁著有光行走，免得黑暗臨到你們；那在黑暗裡行走的，不知道往何處去』，這裡「臨到」就是「G2638」、是一個相對模糊的翻譯；但主耶穌的警告、卻不斷地在提醒門徒不要被黑暗「制伏」、甚至「勝過」，當然關鍵是我們要行走在光明中。

 

三、黑暗不能夠「勝過」光

「光明」與「黑暗」是圖畫性語言、在聖經裡代表兩種劇烈碰撞的勢力；〈林後6:14-15〉說︰『...光明和黑暗有甚麼相通呢？基督和彼列（彼列就是撒但的別名）有甚麼相和呢？信主的和不信主的有甚麼相干呢？』「光明與黑暗」對應「基督與撒但」、是兩組平行用詞，當然在基督身後站著雅偉神；光明代表神的勢力、黑暗代表撒但的勢力。

 

當神的勢力與撒但的勢力劇烈碰撞時、究竟哪個勢力會佔據上風呢？答案應該是顯而易見，起碼從理性的角度看、自然神的勢力一定會勝過撒但的勢力；但在信徒個人層面、往往經驗到的卻是撒但有強大力量，因此信徒在誘惑面前常常陷入罪中、甚至不能自拔。

 

保羅在〈羅7:18-19〉似乎也是這樣說︰『我也知道在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為，立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做。』神的勢力與撒但的勢力在保羅的生命中、好像真的僵持不下，神的勢力沒有決定性地壓服撒但的勢力。這類體驗也在某些神學觀點中產生共鳴、催生出善惡「二元論 (Dualism)」，認為善與惡兩種對立力量長期僵持不下、撕裂人的生命。

 

但事實真的如此嗎？感謝神、這就是〈約1:5〉的重要啟示︰『光照在黑暗裡，黑暗卻不「能勝過」光。』正如主耶穌在他的生命體驗中堅定地宣告『你們可以放心，我已經勝了世界〈約16:33〉』；並且他的經歷同樣可以成為我們的經歷、更應該是我們每一天的經歷。〈約一5:4-5〉表面「信心」是關鍵︰『因為凡從神生的，就勝過世界；使我們勝了世界的，就是我們的信心。勝過世界的是誰呢？不是那信耶穌是神兒子的麼？』

 

作為天父所寶貴的兒女、衪應許會將聖靈給求衪的人〈路11:13〉，因此我們有足夠力量去勝過黑暗、勝過撒但的勢力；我們要捉緊這應許，因為『得勝的，必承受這些為業：我要作他的神，他要作我的兒子〈啟21:7〉』；但失敗的會怎麼樣呢？我們有藉口可以失敗嗎？

 

17/12/2022

藉著原文編號、打開聖經的寶庫(二)

 

藉著原文編號、打開聖經的寶庫(二)

一、光明與黑暗

在約翰福音的序言 (Prologue) 中、使徒約翰不斷轉換他的「隱喻 (metaphor)」︰從一開始的「道 (word)」、再到及後的「生命 (life)」，然後他在〈約1:4〉中又轉換到「光 (light)」，當然這更是「人的光」；「光」與「黑暗」對立，正如〈約8:12〉所言︰『耶穌又對眾人說：我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光』。對於處身黑暗中的人、光實在太重要了；光明使黑暗中的人看得見前路和方向、不致於迷途和滅亡。

只是世人一定會接受光嗎？很不幸，〈約1:5〉接著就說︰『光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光』；在這裡使徒約翰用了「擬人法 (personification)」的技巧去描寫「光」與「黑暗」，「光」與「黑暗」能夠像世人一樣思考或做選擇、也有自己的愛恨情仇；〈約3:20〉說︰『凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備』。

看來黑暗真的不太歡迎光的到來、甚至他們憎恨光；為何黑暗不接受光呢？這就是這一篇文章想要探討的、當然也是藉著「原文編號」的幫助。我會聚焦查考「接受」這個字、它的編號為「G2638 (katalambano)」。

二、體諒翻譯聖經的難處

關於「接受或不接受」這個話題，其實使徒約翰很嘮叨，他在〈約1:11-12〉立刻又說︰『他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。凡接待他的、就是信他名的人、他就賜他們權柄、作神的兒女』，這裡 2次出現「接待」這個詞、卻分別採用兩個不同的希臘字詞、即「G3880 (paralambano)」和「G2983 (lambano)」；從字詞的拼寫可以看得出它們與「G2638」有密切關係、是源於同一家族的字詞。既然都是強調「接受」或「接待」，為何約翰在〈約1:5〉要放棄採用「G3880」或「G2983」、卻選擇了「G2638」呢？只是為了賣弄寫作技巧、表示作者擁有頗豐富的詞彙庫嗎？

有時候我們要體諒翻譯聖經的難處，這真的是很困難的差事；舉個例子，我們很難尋找到一個恰到好處的中文字詞、它的字義與它要翻譯的希臘字詞完全重重疊，特別是當這個希臘字詞擁有超過一層的含義；在這個情況下，翻譯聖經的學者只能根據上下文理、挑選其中一層含義去翻譯，他沒有辦法在翻譯中充分覆蓋所有層次的含義。

這現象在新約聖經中很常見，「G2638」一字正屬於這情況、叫人很為難的情況，它擁有超過一層的含義。如何知道它不同層次的含義呢？當然是透過查考《經文彙編 (Concordance)》啦！

三、不「接受」只因為不「明白」

「G2638」一字的確包含「接受」這個意思、與「得著」相類似，可以參考〈羅9:30〉、〈林前9:24〉或〈腓3:12-13〉。

但是在〈徒4:13〉『他們見彼得約翰的膽量、又看出他們原是沒有學問的小民、就希奇、認明他們是跟過耶穌的』和〈徒10:34〉『他彼得就開口說、我真看出神是不偏待人』，這兩節經文中、「G2638」一字都被譯作「看出」、即「看明白了」；而〈弗3:18〉更清楚︰『能以和眾聖徒一同明白基督的愛、是何等長闊高深』、「G2638」被譯作「明白」。

原來「G2638」有「明白」這一層意思、這是在頭腦層面的「得著」；黑暗不接受光、不能夠緊緊地得著光，原來是因為不理解、不明白。為何黑暗會不明白光呢？是不願意去明白、還是根本上不能夠明白呢？可以說是包括了這兩個方面的。

剛才提到的〈約3:20〉已經說︰『凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備』；這些作惡的人既然恨光，自然也不願意進一步明白光，因為越明白光多一點、良心更受責備，真的難受死呀！

當我們缺失開放的心、就沒有能力或辦法去明白光，是根本聽不進去，正如那些恨透司提反、用石頭打死他的人一樣，〈徒7:57〉說『眾人大聲喊叫，摀著耳朵，齊心擁上前去』。生命進入可悲的惡性循環，越不願意明白、就越發激烈反抗，到頭來只會自食惡果。

四、因為不一樣的「價值觀」

「光」與「黑暗」代表兩個截然不同的價值觀。主耶穌的時代、藉著點燃橄欖油燈去產生光，橄欖油被一點一點耗盡、是一幅自我犧牲的圖畫，但其他人卻獲益；而「黑暗」代表的價值觀卻是以自我為中心、甚至於損人而利己，今天這種價值觀被認為是天經地義的。

主耶穌乃「光」的最充分體現，當他分享自己將要在十字架上被害，彼得的反應很「正常」、〈太16:22〉『彼得就拉著他，勸他說：主阿，萬不可如此！這事必不臨到你身上』；之所以「正常」、是因為從以自我為中心的人的角度看。但你有沒有想過主耶穌這「世人的光」要帶領「黑暗」中的人往哪裡去？豈不是往「十字架」這方向走嗎？更難怪『黑暗不接受光』、因代價沉重。

所以〈約1:5〉的翻譯、你會更傾向於哪一個？是『光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光』、還是『光照在黑暗裡，黑暗卻不明白光』？

01/11/2022

藉著原文編號、打開聖經的寶庫(一)

藉著原文編號、打開聖經的寶庫(一)

一、前言

《經文彙編 (Concordance)》對許多基督徒而言可能是很陌生的釋經工具書，我早在1988年就擁有人生第一本經文彙編，它是一本基於《英皇欽定本 (KJV)》編排的彙編、外觀像一本厚厚的電話薄；當時並沒有導師在我身旁指導我該如何系統地掌握這彙編的使用步驟和方法、都是我自己摸索著使用的。因為這彙編並非基於新約希臘文編排，所以在使用上的確有些不方便，但我已能領略到這一類工具書在釋經上的寶貴價值和作用。

值得感恩的是我及後發現原來有另一本基於新約希臘文編排的中文彙編於1987年在香港初版、即《原文編號新約全書》，我推薦大家也同樣擁有一本；所謂的「原文編號」，就是新約聖經中出現的每一個希臘文字詞按字母掛序後所編配的號碼。我1993年購置了這本中文彙編、讓我查考新約聖經時更加方便和直接。因此這一系列文章，我希望和大家分享我在讀經過程中的得著和樂趣、並如何利用「原文編號」去解讀聖經。

二、約翰福音的序言 (Prologue)

我選擇從約翰福音的序言 (Prologue) 開始、即大家很熟悉的〈約1:1-18〉；其中〈約1:1〉說『太初有道，道與神同在，道就是神』，有聖經學習認為「太初有道」這句話、是使徒約翰刻意讓讀者聯想起〈創1:1〉的『起初、神創造天地』，因此約翰福音在新約聖經中的排序應該放在第一本書的位置；我個人認為這樣的觀點也有一定道理。

無論如何，正確明白約翰福音的序言、這肯定幫助我們明白使徒約翰想要告訴我們的重要信息。

三、道與神『同在』嗎？

這篇文章先聚焦在〈約1:1-2〉︰『太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在』，其中「與神同在」這短語的希臘原文是「pros ton theon」、它先後   2次出現；而「同在」一詞是翻譯原文編號「G4314 (pros)」這個「介詞 (Preposition)」的、在這裡它配合「直接受格 (Accusative)」的名詞使用。

在解讀聖經的過程中我常常問自己一個問題，就是中文《和合本聖經》的翻譯是否準確地表達了原文希臘文的意思呢？雖然翻譯聖經的學者應該不致於故意誤導讀者、他們應該是忠誠做學問的人，但這些學者或會因為自身持守的神學觀點、從而不自覺地傾向採納符合這些神學觀點的翻譯。〈約1:1-2〉就是其中一個明顯例子，我的意思是甚麼呢？

因為一般而言，當「G4314」一字配合直接受格名詞、它的基本字義就是「朝向或指向 (toward)」、是帶有方向性或明確指向一個焦點，「G4314」配合直接受格名詞在新約聖經中共出現了   692次、絕大部份都是按照這基本字義翻譯。〈約13:3〉是其中一個很好的例子︰『耶穌知道父已將萬有交在他手裡，且知道自己是從神出來的，又要歸到神那裡去』、當中「到…那裡去」就是「G4314」一字；但有趣的是「到神那裡去」這短語、它的希臘原文也是「pros ton theon」，只是約翰福音中這相同的短語、為何〈約13:3〉與〈約1:1-2〉的翻譯卻相差甚遠？

無論如何，較為客觀地翻譯〈約1:1-2〉的話、應該譯作『太初有道，道「是指向」神，道就是神。這道太初「是指向」神的』，這應該是最符合「G4314」基本字義的翻譯。至於這道是怎樣「指向神」的、我在這裡就不作解讀啦！

但是中文《和合本聖經》把「G4314」一字翻譯作「同在 (with)」，這卻是十分罕見的譯法、甚至我可以說是一個錯誤或有偏差的翻譯。為何譯者在〈約1:1-2〉放棄了一個最常見的翻譯、卻去選擇另一個極為罕見的翻譯呢？

是因為希臘文的字庫中缺乏準確表達「同在」這個意思的介詞嗎？

當然不是這樣呀！其實使徒約翰若果真的想要表達「同在」的話，他更應該選擇原文編號「G3326 (meta)」或「G4862 (sun)」這兩個介詞，它們正正表達了「一同 (with)」的意思；新約中這樣的例子比比皆是、你直接檢索這兩個字的編號就可以確定了。

使徒約翰沒有選擇採用這兩個很常見的介詞、原因是甚麼呢？豈不是因為他根本沒有打算在〈約1:1-2〉中想要表達『道與神「同在」』嗎？原因就是這麼簡單。

四、為何譯作“同在“？

既然使徒約翰沒有想要表達『道與神「同在」』、為何翻譯聖經的學者卻刻意翻譯「G4314」一字為「同在」呢？是因為要配合特殊的上下文理嗎？應該不是呀！

我更覺得這些學者更在意於配合他們的神學觀點，似乎他們受三位一體論的影響、急切要從聖經字裡行間中證明天父雅偉和聖子耶穌是兩個獨立位格的神、一同在永恆中「同在」(我個人並不認同三位一體論、也不認為這教義符合聖經的啟示)；但「道(聖子)與神(聖父)同在」應該是他們對〈約1:1-2〉的解讀，可惜這是錯誤的解讀、或至少是有偏差的解讀，你同意嗎？

01/11/2022