藉著原文編號、打開聖經的寶庫(三)

藉著原文編號、打開聖經的寶庫(三)

 

一、釋經要不斷進深

我常常把釋經比喻作一個剝洋蔥的過程，把洋蔥一層又一層地剝開、才會露出洋蔥最為核心的部位；同樣地我們閱讀的聖經，它有最表層、即字面層的意思，它更有深入的不同層次的含意，往往屬靈層的含意是隱藏在深處、需要我們努力發掘和剝開。所以我提醒自己，當讀經時能看見一點亮光，千萬不要沾沾自喜、不要只滿足於已經找到的答案，即便這是正確的答案。

 

舉個例子，在約翰福音的序言 (Prologue) 中、〈約1:5〉說︰『光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光』；使徒約翰用了「擬人法 (personification)」的技巧去描寫「光」與「黑暗」，「光」與「黑暗」能夠像世人一樣思考或做選擇︰「黑暗」不願意接受「光」。為甚麼會這樣呢？

 

在上一篇文章中、我聚焦查考「接受」這個字、編號為「G2638 (katalambano)」。在新約聖經中「G2638」一字共出現 15次，它既可以翻譯為「接受」、也可以翻譯為「明白」，這都是正確的翻譯。黑暗不接受光、箇中原因是因為不理解和不明白。但這就是「G2638」的全部含意嗎？讓我們繼續翻閱《經文彙編 (Concordance)》、並學懂運用好這工具書。

 

二、兩種力量的碰撞

〈可9:18〉這樣說︰『無論在那裡，鬼捉弄他，把他摔倒，他就口中流沫，咬牙切齒，身體枯乾。我請過你的門徒把鬼趕出去，他們卻是不能』，這裡「G2638」被翻譯為「捉弄」，為何「和合本」會這樣翻譯？這是正確的翻譯嗎？

 

或許我們換一個角度，經文中談到一個被污靈附身的可憐孩子，可以看得見他也嘗試掙扎、要擺脫污靈纏磨，只是他一次又一次被污靈壓服、因為他沒有足夠力量去對抗；其實「G2638」若被翻譯為「制伏」是更加生動的，污靈制伏住這個可憐孩子，甚至主耶穌的門徒也束手無策。

 

同樣地在〈約8:3-4〉、談到那個在行淫時被抓的婦人，「G2638」一字2次被翻譯為「被拿」；可以想像到這婦人並不情願被捉拿、或許她也嘗試反抗，但無奈地她還是被「制伏」了，因為捉拿她的人力量更強大、也人多勢眾。

 

原來「G2638」一字還有第三層意思、即「制伏」或「勝過」，〈林前9:24〉說︰『豈不知在場上賽跑的都跑，但得獎賞的只有一人？你們也當這樣跑，好叫你們得著獎賞。』經文最後的「得著獎賞」、原文中並沒有「獎賞」，而「得著」就是翻譯「G2638」一字；其實「G2638」同樣可以翻譯為「取勝」：『...你們也當這樣跑，好叫你們「能取勝」。』

 

當應用在兩種力量激烈碰撞時、這樣翻譯也更貼切。比如〈約12:35〉說︰『耶穌對他們說：光在你們中間還有不多的時候，應當趁著有光行走，免得黑暗臨到你們；那在黑暗裡行走的，不知道往何處去』，這裡「臨到」就是「G2638」、是一個相對模糊的翻譯；但主耶穌的警告、卻不斷地在提醒門徒不要被黑暗「制伏」、甚至「勝過」，當然關鍵是我們要行走在光明中。

 

三、黑暗不能夠「勝過」光

「光明」與「黑暗」是圖畫性語言、在聖經裡代表兩種劇烈碰撞的勢力；〈林後6:14-15〉說︰『...光明和黑暗有甚麼相通呢？基督和彼列（彼列就是撒但的別名）有甚麼相和呢？信主的和不信主的有甚麼相干呢？』「光明與黑暗」對應「基督與撒但」、是兩組平行用詞，當然在基督身後站著雅偉神；光明代表神的勢力、黑暗代表撒但的勢力。

 

當神的勢力與撒但的勢力劇烈碰撞時、究竟哪個勢力會佔據上風呢？答案應該是顯而易見，起碼從理性的角度看、自然神的勢力一定會勝過撒但的勢力；但在信徒個人層面、往往經驗到的卻是撒但有強大力量，因此信徒在誘惑面前常常陷入罪中、甚至不能自拔。

 

保羅在〈羅7:18-19〉似乎也是這樣說︰『我也知道在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為，立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做。』神的勢力與撒但的勢力在保羅的生命中、好像真的僵持不下，神的勢力沒有決定性地壓服撒但的勢力。這類體驗也在某些神學觀點中產生共鳴、催生出善惡「二元論 (Dualism)」，認為善與惡兩種對立力量長期僵持不下、撕裂人的生命。

 

但事實真的如此嗎？感謝神、這就是〈約1:5〉的重要啟示︰『光照在黑暗裡，黑暗卻不「能勝過」光。』正如主耶穌在他的生命體驗中堅定地宣告『你們可以放心，我已經勝了世界〈約16:33〉』；並且他的經歷同樣可以成為我們的經歷、更應該是我們每一天的經歷。〈約一5:4-5〉表面「信心」是關鍵︰『因為凡從神生的，就勝過世界；使我們勝了世界的，就是我們的信心。勝過世界的是誰呢？不是那信耶穌是神兒子的麼？』

 

作為天父所寶貴的兒女、衪應許會將聖靈給求衪的人〈路11:13〉，因此我們有足夠力量去勝過黑暗、勝過撒但的勢力；我們要捉緊這應許，因為『得勝的，必承受這些為業：我要作他的神，他要作我的兒子〈啟21:7〉』；但失敗的會怎麼樣呢？我們有藉口可以失敗嗎？

 

17/12/2022

异象与使命 Vision and Mission

 当保罗和他的传教士队伍来到特罗亚时，他们正处在这片土地的海岸上。一路上神的灵不许他们往左或右，直走到了路的尽头，接下来该怎么办？

当然，他们可以留在城里传福音。当时特罗亚是一座大城市。

后来有使徒行传20章的记载中，我们可以了解到更多关于这城里的信徒团体； 保罗第三次宣教旅程再来到这里，与城中的信徒聚会。并提到一个年轻人的名字，犹推古，他从窗户掉下来，死了又被保罗救起，活了过来。

我们对这个信徒团体一无所知，不知当地事工是如何开展的。

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当你外出宣教的时候，第一课就是要学会聆听神的声音，跟从神的带领。不是妄自下定论，急于忙于各种活动。

显然，这就是保罗所做的。他在夜间看到了异象。

source: https://www.dreamstime.com/hand-holding-piece-jigsaw-puzzle-word-vision-mission-selective-focus-image138846116

异象和异梦是神启示祂计划的方式，不是保罗自己的梦想，也不是他个人雄心勃勃的愿景。

彼得在五旬节引用了约珥的话：“神说：在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言；你们的少年人要见异象；老年人要做异梦。＂

• 异象和异梦与圣灵的充满有关。
• 异象和异梦是人祷告等候的结果。
• 异像是给少年人的，也许保罗当时在特罗亚斯还没有我们想想般的那么老。
• 异梦是给老年人的，
• 异象和异梦都与“预言”联系在一起，先知是神的代言人。

耶和华如此说：＂……使你站在我面前；你若将宝贵的和下贱的分别出来，你就可以当作我的口。＂ （耶 15:19b）

到了日期，借着传扬的工夫把他的道显明了；这传扬的责任是按着神我们救主的命令交托了我。 （多 1:3）

异梦和异像不是为了建立传道人的资历，而是直接关系到宣扬来自神的信息。

保罗来到特罗亚 Paul Came to Troas

 当保罗在第二次宣教旅程时，他当然会记得最初的原因，即宣教的目的是完成神的灵所差遣他去做的事。他可要尽全力配合，完成任务。

因此，当他离开他所建立的联系点时，就是特庇、路司得，以及以哥念和彼西底安提阿。在这些地方之后，他不得不移到新的地域。他接下来应该去哪里？

使徒行传 16:6 圣灵既然禁止他们在亚西亚讲道，他们就经过弗吕家、加拉太一带地方。

7 到了每西亚的边界，他们想要往庇推尼去，耶稣的灵却不许。

8 他们就越过每西亚，下到特罗亚去。

（使徒行传 16:16:6-8）

这解释了保罗如何来到特罗亚。

特罗亚城

特罗亚城以亚历山大命名，因此也被称为“亚历山大特罗亚“。

“特罗亚”这个名字是“特洛伊”的一种形式，这地因荷马的《伊利亚特》和《奥德赛》而闻名。这些古老诗讲述了特洛伊城与迈锡尼希腊王国联盟之间长达十年的特洛伊战争的故事。

写作的时间和特洛伊的位置已在历史中消失，实际上许多人将这些诗歌视为传说。这一带都统称为The Troad。

特罗亚原本是一个希腊村庄，后以马其顿的亚历山大大帝命名。它繁荣昌盛，成为新约时代的大城市。

在历史上，凯撒大帝和君士坦丁先后在他们的时代都曾考虑过将特罗亚作为罗马帝国的新首都。大概是因为它的地理位置。它是连接东西方的两座陆桥之一。另一个地方是拜占庭(Byzantium)，拜占庭于4世纪最终被君士坦丁选为的新首都。

这是一个战略位置，向北穿过达达尼尔海峡（古称Hellespont，今称 Canakkais Bogazi），长 61 公里，宽 1.2 至 6 公里。

SOurce: https://en.wikipedia.org/wiki/Dardanelles#/media/File:Turkish_Strait_disambig.svg

波斯的薛西斯在 Abydus 和 Sestus 之间架起了一座桥梁西征，该海峡相距 1.5 公里，于公元前 480 年入侵希腊。

而在公元前334年，亚历山大大帝逆势东征，也横渡达达尼尔海峡，最终击败了强大的波斯帝国。

这座城市也是一个海港，连接了三个方向的航运交通，东到亚西亚和黎凡特（今中东），西到马其顿和希腊，东北通过达达尼尔海峡到拜拜占庭和黑海地区，包括比提尼亚和本都。

因此，来到了海边上，下一个目的地是跨海进入马其顿，这是非常合乎逻辑的。

保罗在传教旅程中去了腓立比 Paul was on a Mission going to Philippi

 保罗正在进行传教之旅。

这一切都始于使徒行传第 13 章。

从使徒行传 13 章，我们读到：

1 在安提阿的教会中，有几位先知和教师，就是巴拿巴和称呼尼结的西面、古利奈人路求，与分封之王希律同养的马念，并扫罗。

2 他们事奉主 [雅伟] 、禁食的时候，圣灵说：“要为我分派巴拿巴和扫罗，去做我召他们所做的工。”

3 于是禁食祷告，按手在他们头上，就打发他们去了。

（使徒行传 13:1-3）

这发生在安提阿（今土耳其安塔基亚）的教会。这里曾是塞琉古帝国的首都，后来成为继罗马和亚历山大之后的第三大城市（有学者将其列为第四大城市，仅次于以弗所）。

新约时代，它就是罗马叙利亚省的首府。

安提阿在教会历史中的发展

安提阿是仅次于亚历山大的第二大基督教中心。

自4世纪以来，它是罗马帝国的五个古代宗主教区（Pentarchy）之一：罗马、君士坦丁堡、亚历山大港、安提阿和耶路撒冷。

• 耶路撒冷在此名单上，更多地是作为一种受尊重的仪式感。
• 罗马是罗马的首都，君士坦丁堡是在公元 4 世纪加入的，两者都可以出于政治原因而名列单上。无论如何，罗马经常排在第一位，君士坦丁堡排在第二位。这场竞争最终以两地区教会在 1054 年的大分裂（即天主教和东正教之间相互驱逐）而告终。
• 而其他三位宗主教区则在该地区于 661 年左右被穆斯林接管后，影响逐渐减少。

传教士 - 委派- 使命

我们可以从文中注意到以下几点：

1. 所关注的中心在安提阿（在犹太人的地域之外），而不是耶路撒冷。

2. 安提阿教会有 5 位先知和教师按名字列出。

3. 第一批传教士巴拿巴和保罗是安提阿教会的先知和教师。

4. “圣灵说”，意味着（a）或者通过异像中以可听见的声音传递（b）通过“先知”作为代言人说话，与旧约先知的方式相同。

5. 该消息被按字引用。

6. “分派……去做我召他们所做的工。”可译作：“分别出来……去做我召他们所做的工。” 是委派去完成使命。

7. 巴拿巴和保罗被指示要“分别出来”，这是犹太人最熟悉的另一个希伯来概念：圣洁，即“圣洁”的意思是为了特定目的而被分别出来（古希伯来语词典，vituralbookword. com 出版，Jeff Benner，引自：https://archive.org/details/TheAncientHebrewLexiconOfTheBible/page/n431/mode/2up）。百姓要圣洁，祭司要被宣告“归雅伟为圣”（利 20:26）。

8. 是要完成圣灵差遣他们去做的任务，而不是巴拿巴和保罗自己的任何计划或想法。

9. 因此，宣教团队了解圣灵的指示是很重要的，他们必须学会听从，并跟随圣灵的引导。

Ancient Hebrew Lexicon by Jeff Benner

藉著原文編號、打開聖經的寶庫(二)

 

藉著原文編號、打開聖經的寶庫(二)

一、光明與黑暗

在約翰福音的序言 (Prologue) 中、使徒約翰不斷轉換他的「隱喻 (metaphor)」︰從一開始的「道 (word)」、再到及後的「生命 (life)」，然後他在〈約1:4〉中又轉換到「光 (light)」，當然這更是「人的光」；「光」與「黑暗」對立，正如〈約8:12〉所言︰『耶穌又對眾人說：我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光』。對於處身黑暗中的人、光實在太重要了；光明使黑暗中的人看得見前路和方向、不致於迷途和滅亡。

只是世人一定會接受光嗎？很不幸，〈約1:5〉接著就說︰『光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光』；在這裡使徒約翰用了「擬人法 (personification)」的技巧去描寫「光」與「黑暗」，「光」與「黑暗」能夠像世人一樣思考或做選擇、也有自己的愛恨情仇；〈約3:20〉說︰『凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備』。

看來黑暗真的不太歡迎光的到來、甚至他們憎恨光；為何黑暗不接受光呢？這就是這一篇文章想要探討的、當然也是藉著「原文編號」的幫助。我會聚焦查考「接受」這個字、它的編號為「G2638 (katalambano)」。

二、體諒翻譯聖經的難處

關於「接受或不接受」這個話題，其實使徒約翰很嘮叨，他在〈約1:11-12〉立刻又說︰『他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。凡接待他的、就是信他名的人、他就賜他們權柄、作神的兒女』，這裡 2次出現「接待」這個詞、卻分別採用兩個不同的希臘字詞、即「G3880 (paralambano)」和「G2983 (lambano)」；從字詞的拼寫可以看得出它們與「G2638」有密切關係、是源於同一家族的字詞。既然都是強調「接受」或「接待」，為何約翰在〈約1:5〉要放棄採用「G3880」或「G2983」、卻選擇了「G2638」呢？只是為了賣弄寫作技巧、表示作者擁有頗豐富的詞彙庫嗎？

有時候我們要體諒翻譯聖經的難處，這真的是很困難的差事；舉個例子，我們很難尋找到一個恰到好處的中文字詞、它的字義與它要翻譯的希臘字詞完全重重疊，特別是當這個希臘字詞擁有超過一層的含義；在這個情況下，翻譯聖經的學者只能根據上下文理、挑選其中一層含義去翻譯，他沒有辦法在翻譯中充分覆蓋所有層次的含義。

這現象在新約聖經中很常見，「G2638」一字正屬於這情況、叫人很為難的情況，它擁有超過一層的含義。如何知道它不同層次的含義呢？當然是透過查考《經文彙編 (Concordance)》啦！

三、不「接受」只因為不「明白」

「G2638」一字的確包含「接受」這個意思、與「得著」相類似，可以參考〈羅9:30〉、〈林前9:24〉或〈腓3:12-13〉。

但是在〈徒4:13〉『他們見彼得約翰的膽量、又看出他們原是沒有學問的小民、就希奇、認明他們是跟過耶穌的』和〈徒10:34〉『他彼得就開口說、我真看出神是不偏待人』，這兩節經文中、「G2638」一字都被譯作「看出」、即「看明白了」；而〈弗3:18〉更清楚︰『能以和眾聖徒一同明白基督的愛、是何等長闊高深』、「G2638」被譯作「明白」。

原來「G2638」有「明白」這一層意思、這是在頭腦層面的「得著」；黑暗不接受光、不能夠緊緊地得著光，原來是因為不理解、不明白。為何黑暗會不明白光呢？是不願意去明白、還是根本上不能夠明白呢？可以說是包括了這兩個方面的。

剛才提到的〈約3:20〉已經說︰『凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備』；這些作惡的人既然恨光，自然也不願意進一步明白光，因為越明白光多一點、良心更受責備，真的難受死呀！

當我們缺失開放的心、就沒有能力或辦法去明白光，是根本聽不進去，正如那些恨透司提反、用石頭打死他的人一樣，〈徒7:57〉說『眾人大聲喊叫，摀著耳朵，齊心擁上前去』。生命進入可悲的惡性循環，越不願意明白、就越發激烈反抗，到頭來只會自食惡果。

四、因為不一樣的「價值觀」

「光」與「黑暗」代表兩個截然不同的價值觀。主耶穌的時代、藉著點燃橄欖油燈去產生光，橄欖油被一點一點耗盡、是一幅自我犧牲的圖畫，但其他人卻獲益；而「黑暗」代表的價值觀卻是以自我為中心、甚至於損人而利己，今天這種價值觀被認為是天經地義的。

主耶穌乃「光」的最充分體現，當他分享自己將要在十字架上被害，彼得的反應很「正常」、〈太16:22〉『彼得就拉著他，勸他說：主阿，萬不可如此！這事必不臨到你身上』；之所以「正常」、是因為從以自我為中心的人的角度看。但你有沒有想過主耶穌這「世人的光」要帶領「黑暗」中的人往哪裡去？豈不是往「十字架」這方向走嗎？更難怪『黑暗不接受光』、因代價沉重。

所以〈約1:5〉的翻譯、你會更傾向於哪一個？是『光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光』、還是『光照在黑暗裡，黑暗卻不明白光』？

01/11/2022