藉著原文編號、打開聖經的寶庫(五)

 

一、我們也是「受差遣」的奴隸

約翰福音的序言 (Prologue)、在〈約1:6〉說︰『有一個人，是從神那裡差來的，名叫約翰』，其中「差來」這個字、編號為「G649 (apostello)」，在約翰福音中共出現了 28次；在上一篇文章我聚焦討論了這個約翰福音中的關鍵字，為何我對這個字感興趣呢？這是因為在使徒約翰的敘事中，耶穌基督的身份正是雅偉天父差遣到世上來的奴僕；就如〈約3:17〉說：『因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救』。

 

另外「G649」一字的「同義詞 (Synonyms)」、即編號為「G3992 (pempo)」一字，它在約翰福音中也被使用了 32次、同樣是約翰福音的關鍵字；例如〈約5:23〉說：『叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父』。但是在約翰福音中、天父是否只是差遣了施洗約翰和耶穌基督這兩個奴僕呢？

 

我之所以提出這個答案應該是顯而易見的問題，原因是在基督教圈子中、信徒是過於強調我們乃是神的兒女這身份；是的、我們的確是神的兒女，這身份十分寶貴、我們竟然可以成為創造宇宙萬物這獨一主宰的兒女，但我們不能夠因此而忽視了我們擁有另一個寶貴的身份、我們同樣也是被差遣的奴隸。雖然在約翰福音的敘事中、更準確地說是天父藉著主耶穌基督差遣了我們。

 

就如〈約17:18〉說：『你怎樣差(G649)我到世上，我也照樣差(G649)他們到世上』；同樣地〈約20:21〉說：『耶穌又對他們說：願你們平安！父怎樣差遣(G649)了我，我也照樣差遣(G3992)你們』；留意、「G649」和「G3992」這兩個字是靈活地交替使用的。因此每個基督徒首先是耶穌基督的奴隸，所以我們稱耶穌為「主」、就如〈約13:13〉說：『你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本來是』。

 

二、是「奴隸」還是「兒女」？

按著本性、沒有人願意成為別人的奴隸，每個人都想「當家作主」；因此有一類神學就應運而生、即「代贖論 (Substitutionary Atonement)」，它強調十字架上的救贖、乃耶穌基督「代替」我們承受了一切痛苦，信徒就被免除受苦啦！既然如此，只需要耶穌一個人作奴僕就可以了，基督徒只管專心作天父的兒女、享受衪的各種關愛，我們是否也是奴僕就變得無關緊要啦！

 

作「兒女」的是否就代表不用作「奴隸」呢？這兩個看似對立的身份、該如何恰當地體現在基督徒身上？

 

首先我們要明白，雖然約翰福音強調耶穌基督是神所差遣的奴僕，但寫作這福音書的目的、〈約20:31〉卻表明是『要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子…』

 

耶穌是如何平衡地看待這兩個身份的？〈太20:28〉已充分顯露出耶穌的心態︰『正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價』，但他卻一次又一次得到天父給他的肯定、說『這是我的愛子…』；在神面前，我們應該更在意我們是衪的奴僕這身份、忠心地服侍衪；這樣我們就會一定經驗到原來在父神眼中、我們更是衪的寶貝兒女。

 

三、我們是如何「被差遣」的？

最後我想再默想〈約17:18〉：『你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上』；是的、主耶穌差遣每一個信徒到世上來，但這「差遣」有甚麼具體內容呢？留意、「照樣 (G2531)」這個單詞，它把兩件事情連繫在一起、甚至在中間劃了個「等號」，因此我們的「被差遣」、本身是有一個清晰的參考對像的。想知道主耶穌會怎樣差遣我們呢？我們只需要參考天父是如何差遣耶穌的。

 

有下面幾個方面需要注意︰一、天父的差遣是一個有著明確目標的使命，衪差耶穌來、當然是為了救贖世界每一個人，〈彼後3:9〉因此說：『…乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改』、這更顯明了神的愛〈參 羅5:8〉；同樣地主耶穌差遣他的門徒到世上、為了甚麼呢？當然是為了他人的救恩、藉著每個認識神的信徒去成就。基督教的信仰、本是非常無私的。

 

二、要成就天父交托的使命、必須要用衪的方式，我們不能夠為了達到目的、而不講究所用的手段，我們不能夠重蹈「十字軍 (Crusader)」東征時以擴展神的國為名、卻犯下滔天大罪；受差遣的耶穌如何傳揚神的福音？〈太5:39〉是很好的總結：『只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打』；這正是使徒保羅在〈羅12:17, 21〉的勸告：『不要以惡報惡；眾人以為美的事要留心去做… 你不可為惡所勝，反要以善勝惡』。

 

三、「以惡報惡」乃世人的處世之道、並自以為聰明，行事基本上不顧念別人的感受、和旁人的目光；但「以善勝惡」之道，反而行事會礙手礙腳、有種種顧忌，所以很多人認為這方式是「愚蠢的」，甚至會「愚蠢」到甚麼程度呢？最後為了堅持事事皆以神的方式去做、你會搭上生命為代價，像主耶穌一樣、甚至死在十字架上。有時候很難理解當年的猶太人為何這樣恨耶穌、以最殘忍的方式殺害他；或許〈約7:7〉透露出原因：『世人不能恨你們，卻是恨我，因為我指證他們所做的事是惡的』、用「以善報惡」的方式顯明別人的不義。

 

甚麼叫「作門徒 (Discipleship)」呢？或許我會用這句話去歸納︰『耶穌是怎樣的、我們也會是那樣的』；他作奴僕、我們也甘心樂意同作奴僕；他怎樣被天父差遣、我們也一步一腳印地效法跟隨，那怕終點指向十字架。

 

22/2/2023。

 

藉著原文編號、打開聖經的寶庫(四)

 

一、關於「受差遣」

我們繼續閱讀約翰福音的序言 (Prologue)，〈約1:6〉開啟一個新段落說︰『有一個人，是從神那裡差來的，名叫約翰』，當然這「約翰」並不是使徒約翰，從下文可以確定這個「約翰」就是耶穌基督的開路先鋒、即施洗約翰；經文形容他「是從神那裡差來的」。在這一篇文章中、我會聚焦在「差來」這個字、編號為「G649 (apostello)」，在新約聖經中「G649」一字共出現 132次、單單在約翰福音就佔了 28次，它可以說是約翰福音其中一個關鍵字。

 

(Apostello) 這個字的「拼寫」是否似曾相識？「使徒」一字的英文乃 (Apostle)、是從希臘文「G652 (apostolos)」演變的，因此所謂的「使徒」、他其實就是一個奉差遣的人。只不過「G649」是個動詞、而「G652」是個名詞，但這兩個字同屬一個字系 (Word Family)、它們是同一家庭的成員；當然這個大家庭起碼還有「G651 (apostole)」一字、即「使徒職份 (apostleship)」。

 

原來正確運用「經文彙編 (Concordance)」去查考某一個希臘文單詞時、我們也需要一同查考它所屬的字系的其他家庭成員，是累了點、但往往會發現許多驚喜。

 

二、「受差遣」一字的同義詞

釋經本身是很煩瑣的、需要耐性去查考許多相關聯的字；所謂的「關聯字」，除了同一字系的字以外、還包括「同義詞 (Synonyms)」。〈約1:6〉表明神差遣了施洗約翰、使用的是「G649」一字，〈約1:33〉也表達相同信息說︰『我先前不認識他，只是那差我來用水施洗的、對我說：『你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。』』神差遣約翰「用水施洗」，但使用的卻是另一個希臘文、編號為「G3992 (pempo)」，在新約聖經中「G3992」一字共出現 79次、單單在約翰福音就佔了 32次，它也是約翰福音另一個關鍵字。

 

可見約翰福音非常關注和強調「差遣」這個話題；何謂「差遣」呢？當今天談到差遣某人去辦一件差事，這個人可能是你工作關係的下屬、甚至可能只是你的朋友，但是在主耶穌的年代，被差遣的往往是個奴隸、而差遣他的就是他的主人。這是我們需要注意的。

 

三、耶穌是「受差遣」的

為何約翰福音非常關注和強調「差遣」這個話題？很簡單，因為除了「人子」這稱呼、耶穌也強調他自己是奉雅偉天父所差遣的，因此〈約1:11〉才說『他到自己的地方來，自己的人倒不接待他』；耶穌被差遣「到自己的地方來」、即〈約1:9-10〉首次提及的「世界」。難怪耶穌多次宣稱自己是「受差遣的」，例如在〈約3:17〉：『因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救』、用的是「G649 (apostello)」一字；另外在〈約5:23〉：『叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父』、用的卻是「G3992 (pempo)」一字。再次引證「G649」和「G3992」是同義詞。

 

這就是說耶穌的身份只是個奴隸、是天父所差遣的奴隸，並且耶穌也喜愛這個身份，難怪他在〈可10:45〉說：『因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價』。耶穌是個奴隸、天父是他的主人，這表明耶穌在天父的權柄底下。

 

四、與「三位一體論」起衝突

這樣就很尷尬啦、特別是對那些持守「三位一體論 (Trinitarianism)」的朋友而言，因為「三位一體論」強調聖父與聖子「同等 (Co-equal)」，耶穌怎樣可能是天父差遣的奴隸呢？

 

因此神學界又嘗試從聖經中歸納出另一個觀念，即所謂的「實用三一學 (Economic Trinity)」、一個與「經濟學」不相關的觀念；這學說試圖淡化耶穌作為奴僕這聖經現實，強調這是短暫的身份、為了在地上他可以配合父神去成就世人的救贖。但「實用三一學」是否正確的聖經教導、這不是本文要討論的。

 

另一段引起爭議的經文是〈約6:38〉：『因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行』、用的是「G3992」一字；這段經文似乎表示耶穌是從天上被差遣下到世上的，意思是在他未有被父神差遣以前、耶穌是在天上的。這是否能證明耶穌的「先存性 (Pre-existence)」？須知道耶穌的「先存性」乃是「三位一體論」中關於耶穌的神性的必然延伸。

 

當然關鍵是「從天上 (apo tou ouranou)」這希臘文詞彙該如何理解；但我們可以知道單單被父神差遣本身、不足以證明他的「先存性」，為甚麼呢？道理很簡單，因為施洗約翰同樣是父神所差遣的、正如〈約1:6〉所言，但沒有人會嘗試說約翰是先存的、因為路加福音已經把施洗約翰出生的經過清晰交代了。

 

同樣地〈太1:1〉說『亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜』、這福音書的作者已清楚交代耶穌的「開始或起始」。

 

五、與我們的關係

雅偉天父差遣耶穌來到世上、並且在他之前也差遣施洗約翰來，除了為我們完成救贖計劃外、究竟與我們這些作基督徒的有甚麼關係呢？在下一篇文章我再作討論。

 

21/2/2023。

在圣灵里作运作 Functioning in the Spirit

我们可以再看看保罗决定去腓立比。然后我们就能明白一个属神的人如何下定决心，并在圣灵里运作的过程。

1. 保罗的使命

在大马色路上的异像中，耶稣在异像中告诉保罗“你所当行的事必指示你”。

在给亚拿尼亚的另一个异像中，亚拿尼亚得到了关于保罗的进一步信息：“去吧，因为这个人是我所拣选的工具，要在外邦人、君王和以色列人面前传扬我的名。” （使徒行传 9:15）述保罗早已知道他的呼招是将来要向外邦人传礼福音。

2. 教会会议

在徒 15 号章，耶路撒冷教会会议得出结论，除了 4 个具体建议外，外邦信者不必遵循犹太人习俗。这一 个集体的决定，为在外邦人中传福音扫清了不必要的障碍。

3. 耶稣的灵的引导

徒16一直说明当时使徒们的经历。耶稣的灵引领着他们走每一步。

4. 属灵异象：

现在使徒们来到特罗亚，保罗对他生命中，经历了一个新阶段，他收到了新的异象。他得到亮光要前往外邦地区，主要是为了接触非犹太人。

请注意，异象的信息是“帮助我们！”，这是个众数的代名词。

这为保罗和他的团队前往马其顿开辟了一条清晰的道路。团队对此持积极态度。

“他看见异象，我们就想立刻动身往马其顿去，以为上帝呼召我们向他们传福音。” （使徒行传 16:10）

注意：

1. WE：这是保罗对整个团队的异象。我为人人，人人为我。他们的结论是：“上帝呼召了我们……”，不仅仅是保罗一个人。

2. AT ONCE：或立即 (εὐθέως eutheōs G2112)。这是他们热心的表现，一旦他们明白神的旨意，他们就立即付诸行动。他们已经准备好了，不需要拖延或作下一步的准备或调查。

福音怎样传给外邦人呢？How was the Gospel First preached to the Gentiles?

那么是福音怎样传给外邦人呢？

在使徒行传中，我们读到有外邦人改信神了。

(一)

在使徒行传 8:26ff 中，腓利在从耶路撒冷到加沙的路上得到一个异象，向埃提阿伯（即古实）太監传道。这埃提阿伯人显然是一名改信神的外邦人……

(二)

然后在使徒行传 10:1ff 中，彼得也得到一个异象，向该撒利亚的百夫长哥尼流传道（他也是外邦人归信神的人）。结果记录如下：

使徒和在犹太的众弟兄听说外邦人也领受了神的道。 （使徒行传 11:1）

（三）

在使徒行传 11:19ff 中记载：

19 那些因司提反的事遭患难四散的门徒直走到腓尼基和居比路，并安提阿；他们不向别人讲道，只向犹太人讲。

20 但内中有居比路和古利奈人，他们到了安提阿也向希腊人(Hellenists )传讲主耶稣（有古卷作：也向说希腊话的犹太人传讲主耶稣）。

21 主与他们同在，信而归主的人就很多了。

由于 v20 原文没有具体说明希腊人是说希腊语的犹太人，还是说希腊语的外邦人。我们不能从这节经文得出任何结论。如果他们是外邦人，那么他们很可能被安提阿的教会所吸引。

但同一词 (Ἑλληνιστής Hellenistes G1675) 在使徒行传 6:1, 13:29 中使用，编辑/翻译者（例如 LEB、HCSB、NASB）在那里将其解释为“说希腊语的犹太人”。

（四）

在安提阿教会的5位先知和教师中，有一位名叫尼结的西面（Simeon, called Niger），这个昵称可能表明西面是：

① 中东的犹太人，但他肤色较深，或

② 可能是非洲犹太人，例如埃塞俄比亚犹太人，或 

③ 可能是非洲人 血统，因为拉丁词的意思是“黑色”。在这种情况下，他可能是外邦人。

（五）

对于第一次宣教旅程和第二次旅程的前部分，尽管使徒们在外邦的土地上往来，但他们总是先在会堂里布道。 (徒13:5, 14)

福音首先传给犹太人，然后绕道传给附近的外邦人。然而，当保罗和巴拿巴被犹太人同胞拒绝时，他们在优先次序上采取了调整：“保罗和巴拿巴放胆说：神的道先讲给你们原是应当的；只因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去。因为主曾这样吩咐我们说：我已经立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地极。” （使徒行传 13:46-47）

在夜间有异象 Vision in the Night

在夜间有异象现与保罗。有一个马其顿人站着求他说：“请你过到马其顿来帮助我们。”

保罗既看见这异象，我们随即想要往马其顿去，以为神召我们传福音给那里的人听。 （使徒行传 16:9-10）

source = http://www.my-favourite-planet.de/images/europe/greece/macedonia/veria/veria_dj-03082004-3043b_apostle-paul-vision-mosaic.jpg

当保罗和他的一小群宣教士团队来到特罗亚时，上述的记载是他们在那里活动的唯一记录。

特别的事件，是保罗在夜间看到了异象。

我不太确定为什么指它是一个异象而不是一个“异梦”。也许保罗还没有睡着，他完全清醒，并看到了异象。

通常当圣经描述异象时，通常在那个时候，那个人是完全清醒的。对于异梦，这个人是睡着了。

神说一次、两次，世人却不理会。人躺在床上沉睡的时候，神就用梦和夜间的异象（约伯记 33:14-15）。(Indeed, God speaks in one way, even in two,  yet someone does not perceive it. In a dream, a vision of the night, when a deep sleep falls on men slumbering on their bed. )

“梦是夜晚的景象”　(Dream = Vision of the Night)

保罗是不是睡着了并非重点，重要的是他知道神在异像中对他说话。

异象里的景象，是看到一个男人，马其顿人（希腊人），请他来帮助他们。

马其顿在今天的希腊北部。它是亚历山大大帝的故乡。

让我们回顾历史

• 在古代时期（公元前 6 世纪之前）小亚细亚的西海岸也是希腊人的聚居地，被称为爱奥尼亚（Ionia）。
• 然后随着波斯帝国的发展，居鲁士大帝于公元前 547 年征服了希腊人居住的爱奥尼亚地区。
• 在古典时期（公元前 5 世纪和 4 世纪），希波战争仍在继续。波斯人将从东方出发，一路向西，来到特罗亚地区，然后穿越赫勒斯滂海峡(Hellespont)向西进发。
• 公元前334年，亚历山大大帝力挽狂澜，同样渡过赫勒斯滂海峡，来到特罗亚半岛，然后向东进发，最终征服了波斯帝国。
• 然后开始了300年的希腊化文化。

特罗亚是东西方的交汇点。

这个异象的重要之处，在于它是关于马其顿的。在犹太人眼中是一个外邦人。这个呼召是专门针对希腊人的，这是一个非犹太人的族群。

这标志着一个新开始

今天大多数基督徒都是非犹太人。只有一小部分是犹太信徒，弥赛亚信徒（全世界 24 亿基督徒中约只有 350,000 人，约占 0.014%）。

我们通常不会对传教工作或接触非犹太人，会感到有任何不寻常的事情。我们今天认为，福音是应该传给所有国家和所有种族，这是理所当然的。

但在使徒行传的时代，情况并非如此。早期基督徒走到这个阶段，在发展上经历了很多步骤。

也许彼得的话代表了当时犹太人的想法：“你们知道，犹太人和别国的人亲近来往本是不合例的。” （使徒行传 10:28）。神借着重复 3 次的异象，向彼得传达一个信息：“神已经指示我，无论什么人都不可看作俗而不洁净的。”（使徒行传 10:28b）。

那么，福音该如何传给外邦人呢？